Actualidad, S. XX

El abandono de la técnica I

Ortega y Gasset nos habla del temor de que los avances técnicos nos hagan perder la perspectiva de que son creados por el hombre, y que en consecuencia, necesitan de nuestra atención para ser creados. Podemos llegar a creer que dichos avances, están ahí de siempre como los bienes naturales con los que las culturas primitivas se abastecían… Este mal augurio, se ha cumplido. Es frecuente que nuestros jóvenes piensen que siempre hemos vivido con móviles o con internet y que dicha tecnología siempre ha estado ahí y que siempre estará

Vivimos en una sociedad en la que los avances técnicos y tecnológicos han sido tan grandes que hemos perdido el contacto con la realidad de su producción y de su gestación, transformando su esencia misma: internet, redes sociales y la hipercomunicación no nos permite ni un minuto de ensimismación, con la cual, nuestro autor nos propone para realizar dichos avances técnicos y tecnológicos.

Mientras los animales viven en un estado permanente de alerta –alteración o enajenación, diría nuestro autor— ante la imposición natural de cubrir sus necesidades, el hombre posee la posibilidad de ensimismarse. Esta posibilidad le permite no vivir esclavizado como los animales, de esta manera, el hombre ensimismado puede pensar en el mundo y ver qué necesita realmente para desenvolverse en él, crearlo e imponerlo a su voluntad. Como diría el propio Ortega «El hombre humaniza el mundo».

Pero en el mundo de hoy hipercomunicado hemos perdido la posibilidad de ensimismarnos, ya que nuestra sociedad nos exige que estemos siempre alerta. Ya no es una exigencia natural, como la que tienen los animales por conseguir alimento o no ser cazados, sino enajenados ante la falsa necesidad de saber todo lo que sucede a nuestro alrededor, de estar comunicados, en definitiva como dice Byung-Chul Han vivir en el enjambre,una masa de individuos aislados incapaces de una acción común.

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El desacoplado

El modo de relación más característico del western es el del desacoplado, aquel para quien el orden modal hegemónico, el mundo como quien dice, se ha vuelto radicalmente contingente (…) en la medida en la que el repertorio de materialidad relacionales que encuentra no admite acoplamientos fértiles con las disposiciones e inteligencias que el westman es capaz de poner en juego. 

Desacoplados, ética y política del western, de Jordi Claramonte

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El hoyo

La película El hoyo de Galder Gaztelu-Urrutia, es una interesante reflexión sobre la sociedad y sus estructuras (los de arriba, los de abajo, la administración…) y su falta de interés de los unos por los otros. Bueno los de abajo, cuando están abajo si se interesan por los de arriba, pero los arriba nunca piensan en los de abajo… o por lo menos nunca piensan bien de ellos (por algo son los de abajo).

También me parece muy interesante como las revoluciones (en contadas ocasiones hay excepciones) nunca son pacíficas… Aunque se intente de convencer a los demás, con argumentos, incluso buenos argumentos, estos nunca se escuchan cuando el pueblo tiene hambre. Para hacer la revolución, primero tienes que tener tus necesidades cubiertas, sino el hambre te impide pensar y mucho menos ser solidario.

Por último dejo la cita del Quijote que se dice al final de la película:

“El grande que fuera vicioso, será vicioso grande y el rico liberal será un ávaro mendigo. Que al poseedor de las riquezas no le hace dichoso tenerles, sino gastarlas. Y no el gastarlas como quiera, sino saberlas bien gastar”.

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Racionalidad, fundamentación y aplicación de la ética de Javier Muguerza

La conclusión de Muguerza en este texto es que la ética, debe ser una ética aplicada. Una moral cívica, se debe formar en comités de ética que creen unos códigos, que sirvan para crear una conciencia en un determinado ámbito profesional. El consenso alcanzado en dichos comités no puede ser un valor en si mismo, ya que la voluntad del individuo debe ser respetada (como por ejemplo puede pasar en temas como el aborto, aunque un comité ético decida legalizar algunos supuestos para que las mujeres ejerzan su derecho a abortar; la libertad del individuo debe estar por encima, para poder decidir).

De está forma se la política sirve como mediación, para transformar en derechos nuestras exigencias éticas. El sujeto vive en un contexto social e histórico, en el que no siempre se tienen los mismos valores, aún así no excluye para  que ciertos preceptos jurídicos tengan una validez transcultural. De está forma, se podrán aplicar de forma independiente a dicho contexto los Derechos Humanos o cualquier Carta Magna que rija en cierto lugar.

Podremos de esta forma establecer tres tipos de niveles: 1.- Macrocomunidad cosmopolita, en la que afectaría al todo el mundo como podría ser la Carta de Derechos Humanos de Naciones Unidad. 2.- Mesocomunidad, sería a nivel nacional, y serían las constituciones de cada respectivo país. 3.- Microcomunidades, sería a nivel sectorial, y serían reivindicaciones colectivas sobre ciertos derechos aún no alcanzados.

Como vemos Muguerza, aunque sugiere que hay que tender hacia una ética universal, piensa que esta es imposible ya que por encima estaría la libertad del individuo, y solo a base de consenso político se pueden establecer unas leyes que equiparen ciertos derechos y antepongan el bien común sobre el individuo.

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Carta sobre el humanismo

¿Es necesario seguir manteniendo la palabra “Humanismo”? se plantea Heidegger ante la pregunta de Jean Beaufret, ¿cómo dar sentido a la palabra “Humanismo”?, para el evidentemente este tipo de títulos hacen bastante daño. Cualquier tipo de nombre que pongamos a cada tipo de pensamiento, para cubrir la demanda, de cada tipo de conocimiento, es una limitación y un error para Heidegger.

El pensar se termina cuando se sale fuera de su elemento, dice Heidegger. El pensar del ser, pertenece al ser y no se puede pensar desde fuera, es decir desde el ente. El pensar es aquello que es según su procedencia esencial, se adueña de su esencia, porque adueñarse es quererla o amarla, y solo a partir de dicho querer, el ser es capaz de pensar.

El humanismo no es otra cosa que meditar y cuidarse de que el hombre sea humano, en lugar de “no-humano” o inhumano, esto es ajeno a su esencia. Pero el humanismo se determina siempre desde una perspectiva, para Heidegger un tanto torticera, como la la historia, la naturaleza, el mundo… Por lo tanto toda interpretación del “humanismo” sigue siendo metafísica. Pero ¿de que modo la esencia del hombre pertenece a la verdad del ser? el problema es que la metafísica nunca ha respondido a dicha pregunta, pero lo que es aun peor, dicha pregunta es totalmente inaccesible a la metafísica.

En la filosofía de Heidegger hay una diferencia clara ontológica entre ser y ente. Y de lo que debería ser estudia de la metafísica es el ser y no el ente, como se ha hecho hasta ahora. El problema es que solo nos podemos aproximar al ser, a través de un ente que el denomina Dasein, que podríamos traducirlo como un “ser ahí” o “ser arrojado”. Esta capacidad el único ente que la posee es el hombre, ya que es único que tiene conciencia de “ser ahí” por que es el único que tiene conciencia de su temporalidad.

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Etica para laicos de Richard Rorty

En Ética para Laicos de Richard Rorty, se nos plantea un diálogo entre su pensamiento y las doctrinas promovidas por Benedicto XVI; de esta forma, Rorty nos va estableciendo las distintas relaciones entre fundamentalismo y relativista, entre la naturaleza humana y su deseo y en definitiva sobre la ética y la religión.

En la introducción ya el presentador, el también filósofo Gianni Vattimo, nos esboza el pensamiento pragmático de Rorty; en el que lo importante no es tanto encontrar la verdad de las cosas, lo que nos llevaría a un sueño metafísico, sino a transformar dicha realidad.

De esta forma, Rorty, nos lleva a una controversia clásica en la naturaleza moral de las personas: el fudamentalismo y el relativismo.

Para él una definición de fundamentalismo sería aquella en la que los ideales son válidos si están fundados sobre la realidad; frente al relativista que sería precisamente la oposición al anterior. Así, la construcción de una vida común y libremente ordenada solo se puede dar dentro del relativista, ya que en una sociedad democrática se debe poder discutir sobre cualquier cosa, sin que existan dogmas de fe que nos impidan tratar algún tema.

Gracias al relativismo llegaremos a aspirar a una felicidad colectiva inspirada en el positivismo y en el pragmatismo. Gracias a ello las luchas clásicas sociales están alcanzando sus objetivos. Todo se basa en el concepto de “ampliar el círculo del nosotros” de Peter Singer.

Solo ampliando este círculo, podrán ver los ricos como iguales a los pobres, los heterosexuales a los homosexuales o los hombres a las mujeres. Para conseguir un mayor grado de felicidad como el planteado por Stuart Mill “en el mayor bien para el mayor número de personas es la fórmula correcta para calcular la felicidad general”.

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