Ilustración, Uncategorized

John Locke y la tolerancia

John Locke escribe su Carta sobre la tolerancia en 1689.

La idea principal de dicho escrito es hacer una separación clara entre religión y política (estado). La tolerancia entiende él, es la principal cualidad de la iglesia católica; ya que la verdadera fuerza de la religión no está en la coacción de los individuos, sino en la convicción de esto. Es decir, no se puede querer imponer a nadie la salvación de su alma o su creencia en un determinado Dios o culto. Es más a Locke no ve en ninguna parte de los evangelios que haya que imponer la salvación de los hombres a base de violencia. Por lo tanto el indivíduo debe tener libertad para seguir un tipo de creencias u otras.

Pero el estado, tampoco tiene derecho a imponer una u otra religión, procesar una u otra fe, ya que esto solo entra dentro del ámbito de la libertad individual. El estado ha de garantizar, según este tratado el derecho a la vida y a la propiedad de los individuos. Debe legislar para dar libertades, pero no entrometerse en la elección religiosa de cada persona.

Entonces podemos definir claramente como el estado se ocuparía de garantizar las libertades civiles de la sociedad, mientras que la religión, se ocuparía a nivel individual de la salvación de las almas, sin entrometerse en otros campos. De esta forma, la religión pertenecería al espacio privado de las personas, mientras que el gobierno velaría por las garantías  de la sociedad.

El gobierno civil debe velar por lo intereses de los ciudadanos de manera justa:

  • El cuidado del alma no le compete.
  • Su poder no alcanza el ámbito de la creencia.
  • La salvación de las almas no puede depender del lugar donde hayas nacido, ni por tanto de su regidor, ya que no quedaría espacio para que el individuo ejerciera su libertad, para buscar la salvación de su alma.

El estado solo debe prohibir aquello que perjudique a terceros, bien porque atente contra su vida, su libertad o sus propiedades.

 

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Moderna

Spinoza, padre del ateísmo

A Spinoza muchos le consideran el padre del ateísmo en Occidente, y probablemente sea cierto… ¡o no!

Teniendo en cuenta la época en la que le tocó vivir es muy difícil que alguien se desligara de la idea de Dios. Quizás el que más se aproximó fue él, pero aun así me cuesta creer que que sus principios panteistas fueran un alejamiento de Dios. Pero vayamos por partes…

De tradición judía, le excomulgaron por sus ideas transgresoras y coqueteó con el catolicismo. Lo cierto es que se podría decir que más que no creer en Dios, no creía en la religión. Él creía en una fuerza superior, que era la que ordenaba las cosas del mundo. Pero esa idea de Dios era panteísta (realmente Dios estaba en todas las cosas, en todas partes… en la naturaleza), y precisamente por usar un concepto tan amplio de Dios llevó a sus coetáneos a tacharle de lo que no era.

No hay que olvidar que tenemos en Spinoza uno de los representantes más importantes de la tradición racionalista de la filosofía, en la que conocemos las cosas a través de la razón (y no de los sentidos como afirman los empiristas). Los racionalistas parten todos del concepto de sustancia (la sustancia es aquello que no necesita otra cosa para ser explicada). Es decir partimos de un primer concepto que no nos lo da los sentidos, sino la razón y que partimos que es cierto.

De esta forma en función de filósofo del que hablemos tendremos distintas categorías de sustancias (para Descartes eran tres), Spinoza en un ejercicio de simplificación la reduce a una. Esta sustancia es Dios, pero como principio que no necesita de ninguna otra explicación (ni causa para existir). Pero para no liarse con otras sustancias, tenemos que que tiene que dar una explicación a la materia… al alma… Spinoza dice que la sustancia primera (Dios) está en todas las cosas, en todas partes, así que forma parte de nuestra alma, de nuestro cuerpo, etc…

Bueno no sé si esto es un poco lío, desde luego su concepto de Dios es más amplio y más inteligente o racional que se había dado hasta su época, pero me parece un poco arriesgado afirmar que pudo ser el primer ateo.

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Moderna

Feminismo del S XVIII

En el s XVIII, en plena ilustración, se empezó a luchar contra el patriarcado (del cual aun todavía somos víctimas). Dos mujeres Olympe de Gouges en Francia y Mary Wollstonecraft, fueron precursoras del movimiento feminista.

Olympe, escribió la Declaración de los derechos de la mujer y la ciudadana, en respuesta a la Declaración de los derechos del hombre y los ciudadanos, proclamados durante la Revolución Francesa, ya que estos cuando hablaba del hombre y los ciudadanos no lo hacía en un sentido general, sino en un sentido totalmente literal en el que sólo era el género masculino el que podía disfrutar de estos derechos. ¡Qué mas decir de ella! a los dos años de haber escrito dicha Declaración murió guillotinada.

Por cierto, esta gran defensora de los derechos anteriormente ya había escrito Reflexiones sobre los hombres negros, en el que defendía intensamente la abolición de la esclavitud.

En algún momento dijo:

“La constitución es nula si la mayoría de los individuos que componen la nación no ha cooperado en su redacción.”

Mary Wollstonecraft por su parte, escribió Vindicación de los derechos de la mujer, en el que critica que la mujer sea inferior por naturaleza al hombre. Tanto hombres como mujeres son seres racionales y como tales son iguales. Ahora eso sí, difícilmente va a salir de su lugar (impuesto por el hombre) si no tiene las mismas oportunidades que ellos, es decir, si no tienen acceso a la cultura, y no son educadas en igualdad.

“Es tiempo de efectuar una revolución en los modales de las mujeres, tiempo de devolverles su dignidad perdida y hacer que, como parte de la especie humana, trabajen para reformar el mundo, mediante su propio cambio”.

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El miedo I

Leyendo Anatomía del miedo de José Antonio Marina, me encuentro con lo siguiente:

La arbitrariedad del estado policíaco, los atenatados terroristas, los chantajes de cualquier tipo, las crueldades domésticas, los ataques preventivos, las operaciones de escarmiento se sirven del miedo para alcanzar unos objetivos. (…). Por lo tanto, quien puede suscitar miedo se apropia hasta cierto punto de la voluntad de la víctima.

 

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